有一次朋友之约,要去拜访一位在当地有点地位的书画家,本来我对人品不了解的同行一般是避免接触的,因挚友相邀不便推辞,只得同往。当与这位书画家见第一面时我就感觉到彼此无缘,其人霸气十足,目空一切,架子很大。老子曰∶“弱者道之用”如果他谦逊和柔弱些,也许我们还会尊重他,但他为人势利,一心想高出别人,显示自己,可这一显示,却在别人眼里反而更低了,他在和我朋友谈话的过程中总是用渺视及贬低他人之口气来表现自己,这一来我到要看看他的大作了,其书法虽江湖气也还有点功底,其中国画实为恶俗无比,说明这位书画家人品修养上的欠缺。

       通过此事,我悟到老子的“宁柔而勿刚”颇有道理,你懂得用柔,不要显示,不要逞强。逞强的人不是有力量的表现,反而容易让人看出破绽。你如果是一个深潭,你不动,就更显深沉,如果你本是一片浅水,不动还好些,你一动就显更浅。故此,不管是修道,还是做人,都应该守住柔弱。就像各行各业你技术水平越高或好像做官越大,反而越没架子一样,有架子的,肯定没有修养。拜访这位书画家后,我有感绘制中国画小品《闲话图》一幅,款为“上等人有本事而没脾气,中等人有本事亦有脾气,末等人没本事而脾气特大”披云楼主沈三草于沪上。

 

中国画的虚静之境   沈从斌文

 

中国画的“境界”是将世俗的欲望抛弃，画到无求格自高。古代僧人画家和文人隐士的书画流露出的“静气”就已达到格调高古之境界。我国古代的山水画中总有一种隐逸气，有的却以桃花源的平和宁静潜在笔墨之中，这“静气”表现出超凡脱俗的美感。意欲静，心则正。庄子曰：“正则静，静则明。明则虚，虚则无。无则无为而无不为也。”心静笔墨才沉着，心手亦如一，中国画是作者心灵的写照，只要画家内心充满感情，总会有理解你的知音。国画有充分玩味的余地，观者的心也要静，这样在观赏的过程中才能进入境界。

        中国画很讲究“虚”，虚不等于空，不是一无所有，而是要由实发展到神妙的意境——虚。中国画的“虚”予人以丰富的联想。唐司空图《诗品·雄浑》所说“返虚入浑”，意即返虚方能入浑。这个“浑”不是“浑沌初开”之浑，而是更高级的无所不包极端复杂之浑。“实”就在眼前一览无余，最大也是有边际的，最满也是有限度的。只有返虚入浑，方能无边际，其大无外，其小无内。如李煜词句：“问君能有几多愁？恰是一江春水向东流。”他不实答，却一下使你面对滔滔东流的大江。如果只是一实，还能有那样丰富的含义，那样阔大的境界吗？因此在中国画的创作时对静虚的理解是必要的。